PROHIBIDO TOMAR CHICHA Y CRIAR CUYES

Un día como hoy en 1594, convocado en Piscobamba por Santo Toribio de Mogrovejo, por entonces "Arzobispo de Los Reyes" el Sínodo de San Pedro y San Pablo, en vísperas de la festividad de estos dos santos, da a conocer sus conclusiones. Es un documento sensato, compuesto por 48 capítulos, centrado exclusivamente a ordenar la vida de los sacerdotes que se hacían cargo del adoctrinamiento de los "naturales", como se llamaba por aquella época a los indígenas.


En el siglo XVI la evangelización fue muy elaborada. Los sínodos lo prueban.

Advierte que "no se haga fuerza contra ellos, cerrándoles las puertas de las iglesias, para que no salgan hasta que ofrezcan entregar huevos, ni maíz, ni otras cosas que den contento a los curas". 
Este Sínodo celebrado en Piscobamba, se realizó nueve años después del Tercer Sínodo Diocesano convocado por el mismo Arzobispo Toribio de Mogrovejo en Yungay.
El documento de Yungay tiene 93 capítulos y es también otra verdadera joya histórica. De su análisis se puede desprender el celo apostólico de Santo Toribio. No hay que olvidar, que el santo se esforzó mucho por lograr que la evangelización no sea forzada. Por ello obligó a los curas a aprender a hablar el quechua y los conminó a tratar con mucho cariño a los naturales.
Pero entre los dos documentos llama la atención el de Yungay, donde en el colmo del celo apostólico, el Cap. 45 prohibe que "se críen animales llamados vulgarmente cuyes", por fomentarse "ciertos ritos y ceremonias que ejecutan con ellos". También en el Cap. 46 encontramos otra prohibición: "No se haga la bebida llamada vulgarmente asua, de jora o de yuca, por cuanto no solo es nociva para la salud, sino también perniciosa según lo hemos experimentado".


La chicha se bebía en todas las ceremonias 

Entendemos que la prohibición de la crianza de cuyes era por su uso en la "shoqma", esa tradicional forma de curar males culturales como el "susto" y el "mal de ojo". Y la sabrosa chicha habría tenido en los presbíteros de la época muchos devotos, por lo que Santo Toribio optó por prohibirla.
A Dios gracias, ambas prohibiciones cayeron en saco roto, pues hasta el día de hoy se siguen criando cuyes y se practica la "shoqma"; y de otro lado, con la rica asua, o chicha de jora seguimos brindando en cuanta fiesta andina exista.

EL PRIMER GRITO DE LIBERTAD

Un día como hoy, 25 de junio de 1815, hace exactamente 200 años, el sacerdote recuaino don Mariano Robles lanza una proclama libertaria contra el yugo español en Huaraz y encabeza una asonada que tuvo un final sangriento.


don Mariano Robles en pintura de la época

Don Mariano Robles era un presbítero de armas tomar, envalentonado por las circunstancias que vivía el Perú: la rebelión de los indios de Huánuco y Conchucos en 1812, y la labor precursora del cura de Aquia don Manuel González, quien en 1814 fue denunciado ante el Arzobispado de Lima por ser "promotor del sistema de la patria". Sumaba a esto, el expectante panorama que se vivía en la metrópoli, con la disolución de las liberales Cortes de Cádiz y la restauración de las antiguas corporaciones oligárquicas.
Con la idea de impedir el fortalecimiento del yugo español, don Mariano Robles organizó una algazara en Huaraz.
El 25 de junio de 1815 se atacó la guarnición militar que se ubicaba al costado de la iglesia de San Sebastián. No se sabe si hubo alguna delación, lo cierto es que los soldados españoles estaban prevenidos y rechazaron el ataque dejando dos muertos y medio docena de heridos. El cura Robles pudo escapar y vivió a salta de mata para evitar su muerte.
De él se sabe que en 1818 estaba escondido en Conchucos donde seguía agitando a favor de la causa libertaria. José María del Piélago, remitió al Virrey Jaúregui un anónimo que recibió en Chacas firmado por "el pueblo", donde le acusaban de ser un "vende Cristo como Judas" por perseguir a los clérigos Corina, López y entregar a los soldados al presbítero Robles.


Jaúregui escribió: "los pueblos de Conchucos son peores que los de Huaylas, llenos de insurgentes".

No sabemos de la suerte que corrió este noble sacerdote, el primero que lanzó el grito libertario en nuestra tierra. Loor a quien un día como hoy nos diera la gloria de tener este gran antecedente en nuestra historia regional.

SOBRE LA DANZA CAÑEROS Y OTRAS MENTIRAS

Un día como hoy, 10 de junio de 2010, se realiza en la Casona de San Marcos, un conversatorio sobre Las Danzas en el Perú. En este interesante evento se declaró que las danzas en nuestro país son rituales, que se realizan en un tiempo y espacio determinado y que tienen un contexto propio. La danza se circunscribe a la fiesta patronal, se llegó como conclusión.
Lo interesante del evento fue que allí se trató de un tema nuevo: de las danzas inventadas, de las danzas creadas para participar en concursos, las que recorren colegios y se hacen pasar por auténticas poniendo en apuros al jurado calificador.
Los organizadores del evento habían invitado a un personaje peculiar, el joven profesor Delmer Murillo, natural de Sihuas, Ancash, quien se presentaba como ganador de recientes concursos con la danza "Cañeros de San Jacinto".


Alumnos de un colegio limeño luego de interpretar la danza "Cañeros"

Para muchos de los participantes, docentes de danza o representantes de grupos de danzas, era común escuchar que San Jacinto es una localidad del distrito de Moro, de la provincia de Santa en Ancash, y que para su fiesta patronal se danzaba una singular danza: la de los cañeros. Los organizadores del conversatorio señalaron que esa danza nunca se bailó en San Jacinto, que era simplemente una farsa.
Luego de las aclaraciones del caso, Murillo tuvo que aceptar que él había creado la danza "Cañeros de San Jacinto", que la música él la había inventado, que los pasos de esa danza los había creado de acuerdo a la música, y que las vestimentas de la mencionada danza también eran de su autoría.
Pero culminó el conversatorio, las conclusiones quedaron a nivel de un círculo cerrado y don Delmer muy orondo siguió difundiendo su hoy ya famosa danza.
Como el mal ejemplo cunde, no solo son los Cañeros, es "Warmi cuyay", danza inventada sobre un cuento de Oscar Colchado Lucio que pronto llegó a ganar concursos. El difunto Pepe Malca Landaveri vio esta danza en Caraz y reclamó al elenco de danza del Pedagógico de Huaraz por haberla presentado: "la mujer andina es muy recatada, ¿de dónde sacan que en una danza se revuelca con el varón?".


Libando licor en "Warmi cuyay", ¡qué buen ejemplo!

Luego salieron otras danzas inventadas la "Cofradía", "Asua ruré", "Tsaka ruré" y todas las variantes de actividades humanas que se puedan representar como danza, las que hoy pululan en concursos y festivales escolares. Claro, como son espectaculares, con mucho movimiento y a cual más escandalosas, llaman la atención y ganan concursos.
Ancash tiene más de 350 danzas propias, ¿para qué inventar danzas? Los docentes de los colegios deben ser bastante despiertos para no permitir que se "cuelen" danzas inventadas en los festivales y actuaciones que promueven. Ese es un compromiso que deben asumir con nuestra identidad y nuestra cultura.

EL CURA BOLO EN HUARAZ

Un día como hoy, 23 de mayo, en el año de 1964 llega a la parroquia de Mancos el sacerdote Salomón Bolo Hidalgo. ¿Cómo habría enamorado al por entonces Obispo de la Diócesis de Huaraz, Monseñor Teodocio Moreno Quintana, para que le permita ejercer su ministerio en este apartado lugar del Perú? Nadie lo sabe.


El antiguo templo de Mancos que albergó las polémicas pinturas del padre Bolo

Lo cierto es que la fama del "cura Bolo" era muy notoria: se había ordenado como sacerdote luego de estudiar en el seminario de la orden de Santo Domingo y se asimiló al Ejército Peruano en donde llegó a ser Capellán con el grado de Teniente. Eran los tiempos en que el Perú era gobernado por el General Manuel A. Odría. Uno de sus generales, César Pando fundo el "Frente Nacional de Defensa del Petróleo" y a ese partido se adhirió el joven sacerdote. A los oídos del presidente Odría llegó la queja de que un curita soliviantaba los cuarteles con su prédica socialista en defensa del petróleo. Odría expulsó del Ejército al cura Bolo y lo deportó a la Argentina; allí comenzó su fama de "cura comunista".


1962. Marcha en Lima del F.L.N. integrado por los comunistas

El padre Salomón Bolo Hidalgo fundó junto al general Pando el "Frente de Liberación Nacional" que participó en las elecciones de 1962. Durante la campaña, las paredes de las calles de Huaraz aparecían pintadas con las siglas "F.L.N."; algunos muchachos majaderos le borraban la línea horizontal de la L y aparecía: "F.I .N.", que la población huaracina relacionaba con los rumores de "fin del mundo" que se pronosticaba si los comunistas ganaban las elecciones, creando no poca zozobra entre los incautos.
El golpe de estado de 1962 hizo que el padre Bolo terminara con sus huesos en la isla-prisión de "El Frontón", de donde salió más convencido de sus ideas revolucionarias. Al año siguiente, suspendido en sus funciones sacerdotales por la Iglesia Católica, viajó a la Unión Soviética, Asia y a Cuba. Regresó con sendas fotos que se había tomado con los más conspicuos líderes comunistas de entonces: con Nikita Kruschov en la URSS, con Mao Tse Tung en la China, con Ho Chi Ming en Vietnam, con Kim Il Sun en Corea del Norte y por supuesto, con el "Che" Guevara y con Fidel Castro, quienes encabezaban la revolución cubana.


"El Che Guevara me invitó a fumar un puro", solía recordar el padre Bolo.

Decepcionado por las pugnas entre los comunistas criollos, el padre Bolo retornó al seno de la iglesia y llegó a nuestra tierra a hacerse cargo de la parroquia de Mancos.
Fiel a sus ideas, hizo pintar en la cúpula del pequeño templo de Mancos la gloria y el infierno. En el paraíso se puso él y a su lado a Fidel Castro; mientras que en el infierno estaban todos los líderes de la derecha peruana.
Paseaba por Huaraz y le gustaba frecuentar la imprenta de don Raúl Sánchez en el Jr. Ancash. Allí conversaba largo y tendido del futuro de la revolución mundial. Cuando reventó el escándalo de sus pinturas tuvo que alejarse de nuestra tierra para siempre.
Falleció en el 2006 y es recordado por ser el último de una estirpe de luchadores sociales que nunca entraron en componendas con el gobierno ni la patronal.

GUARI ,HUARI Y WARI

Un día como hoy, en el año 1983, doña María Rostworotski de Diez Canseco, afamada historiadora, publica su libro "Estructuras andinas del poder: ideología religiosa y política".

en este esencial texto da una lista completa de las deidades andinas veneradas en el antiguo Perú.

La gran historiadora nacional

Menciona que el dios que se veneró en Chavín, fue GUARI, el dios agricultor, el civilizador. Se podía convertir en hombre, culebra o en viento veloz. GUARI, fue el encargado de enamorara la Patsamama para que se deje fecundar y ofrecer generosos frutos a los hombres. También enamoró a la Tamya, la lluvia, para que periódicamente fructifique los frutos de la tierra. Este primer dios andino existió durante mil años, el tiempo que floreció Chavín, entre los años 1,500 y 500 a.C. 

A la imagen del dios GUARI que se encuentra en el templo de Chavín, en la actualidad se le ofende al llamarle despectivamente: Lanzón, o Lanzón Monolítico. Ese no es su nombre. Corrijamos este error histórico. Acostumbrémonos a llamarle con respeto, y digamos: es la imagen del dios GUARI de Chavín.

La gran deidad de los Chavines

En el texto, la historiadora hace mención a la provincia donde se ubica el gran templo del dios GUARI, que es la provincia de HUARI. En los primeros textos de los españoles, ha encontrado que se bautizó al pueblo que sería cabecera de provincia, como CHUQUIHUARI DEL REY. Con el correr del tiempo y por la costumbre de abreviar los nombres, quedó como HUARI simplemente. Con el nombre de HUARI, se conoce a la ciudad capital y a la provincia donde se ubica Chavín, que vale la pena recordar, significa "El Centro del Mundo".

La tierra de los mishicancas

Finalmente señala que mil años después que Chavín dejara de ser "El Centro del Mundo", llegó desde el sur a nuestra tierra una cultura nueva, que tuvo su centro en Ayacucho y se conoce como la Cultura WARI. Los WARI tuvieron su apogeo entre los años 700 y 900 d.C. En "El Castillo" de Huarmey, hace dos años se ha encontrado el entierro de 60 princesas de la élite WARI. Ellos hablaban aymara, por ello en el sur de Ancash, entre Ocros y Bolognesi se utilizan aún algunos términos lingüísticos provenientes del idioma traído por los WARI.

Bonete Wari hallado en Huarmey

No confundamos los términos y llamemos GUARI al dios civilizador andino, HUARI  a la provincia desde donde irradió cultura al antiguo Perú, y WARI  a la cultura que fue el segundo intento de hacer del Perú una gran nación (a saber: la primera fue Chavín y la tercera la Inca). 

DE SAN SEBASTIÁN AL SEÑOR DE LA SOLEDAD

Un día como hoy, 3 de mayo, fiesta de la Santísima Cruz, hace muchísimos años, se empezó a celebrar al Señor de la Soledad como patrón de Huaraz. Este es un caso muy especial. Pocos son los pueblos que han tenido el atrevimiento de cambiar un patrón por otro. Nuestros antepasados, sin mucho remordimiento, pusieron de lado a San Sebastián.
Sabido es que "el verdadero" patrón de Huaraz es San Sebastián, mártir romano cuya fiesta se celebra el 20 de enero, fecha probable de la fundación de Huaraz (1574) y de todos modos, patrón personal del primer encomendero de Huaraz, el escribano Sebastián de Torres, notario que acompañó a Pizarro en su aventura de Cajamarca y de quien recibió como Encomienda las ubérrimas tierras de Lurin Huaylas en 1534.


Sebastián de Torres estuvo en Cajamarca, y fue el primer Encomendero asesinado por los indios

Cien años después se desarrolla un inusual juicio entre los ayllus de Ichoc y Allauca Huaraz por la posesión de la imagen de San Sebastián. Cada ayllu celebraba durante 4 años seguidos al santo patrón, en forma alterna; el lío se inició cuando los de Allauca no quisieron entregar la imagen a los de Ichoc, llegando el caso a los tribunales. ¿Por qué los indios se mostraban tan apegados al culto a San Sebastián? Ellos celebraban la Capacocha, fiesta del solsticio de verano, que cada cuatro años se convertía en el gran Qapaq Raymi; como estaban prohibidos de festerjarlo el 21 de diciembre, trasladaron los festejos al 20 de enero, día de San Sebastián.
La imagen y el prestigio de San Sebastián pierden valor entre los huaracinos cuando por una grave denuncia, llegan inquisidores enviados por el Tribunal del Santo Oficio, quienes constataron que en la fiesta de san Sebastián se realizaba una práctica verdaderamente grotesca y pecaminosa: a la imagen del santo, que era hueca, la llenaban de vino por un hueco que tenía en la cabeza, y la gente quitándole las flechas bebía el vino que saltaba por los orificios de la heridas. 


El santo asaeteado, en una representación muy común.

En el año de 1699, aparte de las ya existentes, se funda la Cofradía de españoles del Santo Cristo de la Soledad y hacia 1700 llega a Huaraz la imagen del Cristo crucificado. A partir de 1730, a la capilla de la Cruz de Mayo se le empieza a llamar "De la Soledad". Durante el terremoto de 1725, esa capilla fue la que mejor resistió el sismo; atribuyendo ese portento a la imagen que albergaba en su altar mayor. Por este suceso, los huaracinos empezaron a querer y admirar a la santa imagen del Cristo crucificado que muy pronto pasó a llamarse "El Señor de la Soledad".
A la par que declinaba la devoción a San Sebastián, crecía el culto al Señor de la Soledad. Esto se acentúa cuando los indios pasan a integrar las cofradías y con preferencia la del Señor de la Soledad, pues en los cimientos de su templo, se colocaron las piedras sagradas del santuario de Pumacayán. Otro hecho que ayudó a elevar el prestigio del Señor de la Soledad, fue la donación testamentaria de la hacienda de Huapra, cuya producción debía dedicarse a la celebración de su fiesta.


El Señor de la Soledad antes del incendio de 1965

LA DOCTRINA DE HUARAZ

Un día como hoy, 28 de abril de 1620 se publica la "Relación de ciudades, villas, lugares y Doctrinas que hay en el Arzobispado de Lima". Este documento fue mandado elaborar por el Arzobispo don Bartolomé Lobo Guerrero, sucesor de Santo Toribio de Mogrovejo y contiene datos muy interesantes pues en él se consignan los nombres de los curas, el número de indios, españoles y negros de cada doctrina; la distancia en leguas que lo separa de Lima y un dato muy especial: si contaba o no con un hospital para la atención de los indios.


El Arzobispo Lobo Guerrero quiso replicar el excelente gobierno de Santo Toribio

Según información recogida por los encargados del arzobispado, en nuestro actual Ancash, existían los Corregimientos de la Villa de Santa con cinco doctrinas (nombre antiguo de las actuales parroquias), el Corregimiento de Cajatambo con doce doctrinas, el Corregimiento de Conchucos con catorce doctrinas, y el Corregimiento de la provincia de Huaylas con diecisiete doctrinas.
En relación a la Doctrina de Huaraz, se tiene los siguientes datos:
"Esta doctrina dista de Lima 54 leguas, tiene dos curas, el uno, bachiller Juan Delgado, de edad de 39 años y el otro el Maestro Francisco Rodríguez Cansino de 49 años. Ambos tienen presentaciones reales.
Tiene esta doctrina un pueblo y una iglesia con pila de bautismo.
Tiene de confesión mil y ochocientos y setenta indios e indias.
Tiene dos obrajes anexos en que hay seis españoles.
Tiene cuatro cofradías: del Santísimo Sacramento, de Nuestra Señora de Copacabana, de San Sebastián y de las Animas, que tendrán hasta quinientas cabezas de ganado ovejuno cuyo múltiplo se gasta en cera y misas.
Tiene una casa desierta con nombre de hospital donde nadie se cura."


Antiguos textos han sido digitalizados para su mejor conservación.

El Huaraz del siglo XVII distaba mucho del actual, aún no existía el culto al Señor de la Soledad, ni se tenía el hospital de Belén. Señala que sólo existía "una iglesia con pila bautismal", y se refiere al templo de San Sebastián que quedaba en la plaza de armas.